众生与佛的差别，除了觉悟层次不同外，还有这2个字没做到

学佛之人都知道，众生与佛虽然同心，但其境界的差别却是十万八千里。正因为如此，众生们才学佛，其目的是缩小与佛之间的差距，更准确的说，众生都想通过学佛达到佛一样的境界。

但众生与佛之间的所谓的差别，除了觉悟层次不同外，还有这2个字没做到，那就是：离相！

众生因为着相而继续是众生，众生因离相而觉悟成佛。

可以说整部《金刚经》，大多数的内容都是在围绕着如何“离相”而展开，如何悟及“离相”也是这部经书最重要的内容之一。那么，佛如何讲解离相呢？我们看经书的原文：

如来说，一切诸相，即是非相。又说，一切众生，即非众生

这是佛讲过“菩萨为利益一切众生而应行无相布施”之后，便立刻抹去布施相、众生相，以免须菩提落于有相。

佛为讲事、说理，所以才有名举相。而称名的本身就是有相，因此佛用过即刻抹去，以此表明佛本无相，之所以用举相，只是说了佛的做法与理由，还不是真正的原因。

而真正的原因是：为什么一切有相即非有相？ 因为一切有相确为非相，若见有相为相，即是着相；若见有相为心，即见如来。

所以佛才会说出“若见诸相非相，即见如来”这句话。因此“如来说，一切诸相，即是非相”，与“若见诸相非相， 即见如来”是同义语，是一义两言。“一切诸相，即是非相"，是如来见， 所以是“如来说” 而“若见诸相非相，即见如来”，是见如来，所以是“佛告须菩提"，是佛说。

佛说与如来说，是有微妙差别的。佛说是觉悟者在说，如来说是觉悟心在说。所以如来说的是如来见，而佛说的是见如来。

玄奘法师的翻译是“诸有情想，即是非想。一切有情， 如来即说为非有情”。义净法师则翻译为“此众生想即为非想。被诸众生， 即非众生”。并多出一句“何以故？诸佛如来，离诸想故”。 因此可知，一切诸相， 即是有情想。若无情想，则无诸相。

所以一切有相，都是心想相。所以一切诸相，也是非相，换玄奘法师的说法就是：有情想、心想，就是心生之作用。所以见诸相为心动，则见诸相非相， 方能见如来。若是自见心动，见一切诸相即是非相，是为心动生变， 这就是如来见。 佛不着相，佛离诸想。所以一切相非相，一切众生非众生。

因为众生只是心生相，所以如来只见心动，不见众生。因此菩萨行布施，不可以有众生相，否则就着相了。而菩萨所布施之人， 本非众生，他只是因为着相，才被称为众生。所以众生是相，着 众生相者，即为众生；不着众生相者，即为菩萨。

所以菩萨布施， 是令众生无相，此为度众生，亦为菩萨布施；若菩萨有众生相， 就不能令众生无相，即非度众生，亦非菩萨布施。

见相不见心，是众生，见心不见相，是如来。 这也是“离相”重要的原因。

所以当众僧人所争议的：是风动？还是幡动？只有慧能说是其心动。

由此可见，众生之见与佛的悟境不同，同一个问题，同一件事，众生与佛悟及的不同，其真正的差别也是着相和离相的差别。