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宏圆法师:打破妄想执着,我们的真心就会尽虚空、遍法界

导读:宏圆法师:打破妄想执着,我们的真心就会尽虚空、遍法界 诸法空相就是我们的真心,一切法,无论是色法还是心法,都是我们真心所显现的。《楞严经》说:“真心不在内,不在外,不在中间,它无所不在”,本来真...
宏圆法师:打破妄想执着,我们的真心就会尽虚空、遍法界

诸法空相就是我们的真心,一切法,无论是色法还是心法,都是我们真心所显现的。《楞严经》说:“真心不在内,不在外,不在中间,它无所不在”,本来真心是无量无边的,它无所不包,无所不具。经中说,心包太虚,量周沙界。我们的心量本来是无量无边的大,可是现在我们的真心被无明给封固了,把无量无边的真心封固在我们四大假和的色身之内,心量就变得这么小。就像流水一样,本来是流动无碍的,一旦封固住了、结冰了,就不能流动了,变成死的了,只有冰化成水才可以流动。我们的修行,就是要打破妄想执着、恢复真心,让这个水重新流动起来,把心量打开,那么我们的真心就会尽虚空、遍法界。

禅宗有个公案,说有一个灵性执着我相,附在一个灶台上面,这个灶台非常的破,将要倒塌,灵性以灶为身,使它显灵,于是有很多的人去供养它、去求它,希望它能帮忙解决种种的难题

。由于这个灵性贪图供养,而且喜欢血腥,我们经常说的喜欢食肉,喜欢血腥,人们也就随着他的要求,给他供一些众生肉,因为受种种的供养,而应别人的要求来大显神通,因为它有一定的能量、一定的神通,所以他的名声大震,来供养他的人也络绎不绝,也为了他,杀害了好多的众生、好多的生灵。有位禅师,他是慧安国师的弟子,这个禅师路过此地,看到这里的人这么愚痴,而附在灶台上的灵性,欲望又如此的炽盛,不惜杀害生命,他油然而生起了大悲心,要度化这个附在灶台上的灵性。禅师来到灶台前,拿起他的禅杖,在灶台上敲了三下,说道,这个灶只是泥瓦合成的,圣从何来?灵从何起?凭什么烹宰物命,装神弄鬼?禅师的意思是告诫这个灵性,你本来是遍一切处妙用无边的,你的清净本性是妙用无边的,可你却执着在这个泥水砖瓦合成的破灶上,受人们的供养,看起来好像是享受,其实是在造业。我们今天就是在用这个破身,我们好比破灶,我们去贪图一切的五蕴,其实是在造业,将来必定受报无穷。问他灵从何起,就是点醒他,灵不在砖瓦泥土的灶上,而是你的佛性,你的灵是你的佛性,趁着现在没有色身的拖累,赶快回光返照,认识佛性,就能遍一切处,这是多么的逍遥、自在。禅师说完几句之后,又敲了三下这个灶台,这个灶一下子就倒塌了。过了一会儿,来了一个人,来到禅师的面前,给禅师顶礼,他说我就是这个灶神,久受业报,不得证果,今蒙大师说无生法,使我得脱此处,得脱这个破灶台了,得脱此处往生天界,前来拜谢。禅师就给他说了,这是你的人之本性,非我强言,灶神一拜再拜就走了。我们说,精灵执着草木砖瓦在上面显灵,而我们人都执着身体是我,有了对身体的执着,就会执着生灭。我们看到婴儿从娘胎里呱呱坠地,就意味是生,等到老了、病了、死了就认为是灭亡了,实际上在婴儿未生之前,自性就存在着,并不是因为婴儿落地而生。师父刚才已经给大家举这个例子了,没生以前就已经存在了,灭了以后也没有死,只不过老房重装,又换了一身衣服,又转变了一下自己的因缘,那这个就是我们自己,你这一世是造什么样的因,你下一世会有什么样的果,但是这个自性一直存在着,所以是不生不灭。既然是不生不灭,哪里还有什么垢与净、增与减?所谓的生灭、垢净、增减,都是我们的妄心和分别,大家一定要明白。所以说我们现在一定要放下屠刀,让我们的清净本性立刻显现,这才是我们现在最应当做的。

这自性虽然在六道中无始无终的轮回,但是它并不因此而减少其光明,只不过因为它被妄习、妄念、妄执、妄见包裹住了,不能发挥它的妙用。我们刚才说了,就像珍珠,珍珠虽然被污泥所包裹,但是珍珠本来的光明并没有消失,把外面的污泥去掉之后,它的本性光明就显露了出来。所以说在凡并不垢,在圣也不净,本来如此。一切的众生都平等的具有着,不生不灭、不垢不净、不增不减的本性,就是这样。所以我给我们的居士说,一定要善待一切的众生,一定要礼敬一切的诸佛,因为众生本来和佛一样,都平等的具有着不生不灭、不增不减的佛性。不要因为你比别人强,你就去瞧不起别人,不要因为你比别人付出的多,你就去傲慢,一切的众生,和我们的本性都是一模一样的,和佛的本性都是一模一样的。要是真正的明白了这个,你不敢去轻视每一个众生的,哪怕连小猫小狗,都是这样。当一切的众生都成了佛,这个佛界也不增加一分,众生界也不减少一分,因为大家本来都是佛,众生界就是圣界,圣界就是众生界。就像刚才师父拿井里的水,和天上的云来做比较一样,众生见和佛见是我们的妄见分别,心佛众生三无差别。曾经有人就问,所有的人都跑到极乐世界,那极乐世界有那么大的地方吗?怎么放得下?这都是我们凡夫的增减之见,不明白众生本来就是佛,末等于初,哪里有增?哪里有减?我们都从五蕴来看待这个问题,没有从清净本性来看这个问题。